AS SALAMOU 'ALEYKOUM WA RAHMATOUL LAHI WA BARAKAATOUH

Origines de la Tarikha

Origines de la Tarikha de Cheikh Ahmad At Tidjani

La Tijâniyya : de l'Aghouat algérien aux plaines du Sénégal

 
La Tijâniyya, par son simple nom, évoque sur le plan historique un ensemble de faits intéressants pour tout spécialiste de l'Islam en Afrique noire au regard du caractère, parfois, politique qu'il a revêtu dans les régions ayant connu l'occupation française. C'est ce qui fait de cette confrérie, un mouvement considéré comme engagé et « averti des réalités de son temps »1. Cependant, elle est parfois méconnue dans le monde arabe, qui n'a plus le même rapport au soufisme que l'Afrique noire où le phénomène confrérique est un élément clé dans la compréhension des sociétés et des pratiques islamiques.

 

Origines de la Tijâniyya :

La tarîqa doit son nom à son fondateur Cheikh Ahmed Ibn Muktâr Ibn Sâlim al-Tijânî né en 1727 à Aïn Mâdî, en Algérie.

Ce cheikh est célèbre par les nombreux miracles qu'il aurait accomplis. Après sa mémorisation du Coran à l'âge de 7 ans, il se consacra aux autres sciences islamiques dans lesquelles il fut très brillant d'après ses contemporains, comme en témoignent les classiques de la Tijâniyya tels que Munyat al-Murîd. Au terme d'une étude approfondie sur les savoirs islamiques, il optera pour le soufisme qu'il alliera à une stricte observance des pratiques de l'Islam ; ce qui selon al-Jawsaqî2 fait de lui un soufi « peu ordinaire ». La confrérie qu'il a fondée insiste sur le fait que l'aspirant à la sainteté doit être d'abord irréprochable pour ce qui est des piliers et des enseignements et dogmes fondamentaux de l'islam. La biographie du cheikh se confond avec l'historique de la confrérie. La naissance de cettte dernière marque l'aboutissement des différentes étapes de sa vie mystique.

Son pèlerinage à la Mecque à l'âge de 36 ans constitue une étape décisive dans le chemin qui le mènera vers les « illuminations ». Comme pour la majeure partie des soufis, il est passé par plusieurs voies dont la Qâdiriyya, la Nâsiriyya et la Kalwatiyya. Il créera sa propre confrérie à l'issue d'une entrevue qu'il aurait eue avec le Prophète Muhammed (PSL) qui lui donnera l'ordre de créer la Tijâniyya, Tarîqa al-Ahmadiyya al-Tijâniyya.

Cette rencontre mystique se serait déroulée dans le village d'Abû Samghûn, non loin de son village natal, Aïn Mâdî, dans l'Aghouat algérien. La référence suprême de la confrérie, les Jawâhir al-Ma'âni, (Perles des sens) soutient même que le cheikh a fait cette rencontre avec le Prophète « à l'état de veille et non de sommeil ». Evidemment, cet épisode de la vie du cheikh est celui qui suscite le plus de controverses et de critiques provenant surtout des tenants du salafisme.

 

Toute sa vie durant, le cheikh s'entourera de nombreux disciples dont le plus grand fut le muqaddam El Hadj Ali ibn Issâ, plus connu sous le nom Sîdî Ali Hrâzim Barrâda, qu'il choisira pour sa succession avant de mourir le 19 Septembre 1805. Son mausolée se trouve à Fez, au Maroc. Il est important de rappeler, que c'est suite aux persécutions dont il fut l'objet en Algérie de la part des autorités ottomanes, que Cheikh Ahmad Tijânî s e réfugiera à Fez, où il bénéficia de la protection de Moulây Soulaymân.

 

Nombreux sont ses adeptes sénégalais qui s'y rendent en pèlerinage tous les ans lors du retour de la Mecque. L'étape de Fez, via, Casablanca faisait partie de l'itinéraire du Hajj et ce, même sous la colonisation française comme en atteste les témoignages du rapport du Commandant Nekkach (Archives de l'Afrique Occidentale Française).

 

Implantation de la confrérie au Sénégal :

 

La Tijâniyya s'est implantée au Sénégal dans le cadre des relations entre le Maghreb et l'Afrique de l'Ouest. Mais, cette fois-ci, elles ont pris une autre tournure : l'Afrique noire et la Tijâniyya ont pris contact à la Mecque, en Arabie.

En effet, en 1827, un jeune marabout du Fouta Toro, El Hadj Omar Tall, se rendit au pèlerinage où il y rencontra un des grands muqaddam de la Tijâniyya, Cheikh Muhammad al-Ghâlî. Après son initiation à la tarîqa, Omar al-Fûtî restera trois ans au service de ce muqaddam qui le désigna comme Calife de la Tijâniyya en Afrique Occidentale. Le marabout commencera à prêcher la nouvelle voie dès son retour au Sénégal. Il serait même difficile de parler de l'expansion du tidjânisme sans évoquer la vie d'El Hadj Omar, tellement elles sont liées. C'est lui ou ses petits-fils qui initieront tous les futurs disciples constituant aujourd'hui les différentes branches de la confrérie au Sénégal.

 

El Hadj Omar Tall, « apôtre » de la Tijâniyya en Afrique Noire :

 

Ce personnage difficile à présenter, est très disputé entre les historiens de l'Islam qui en font un « grand conquérant » et les nationalistes africains pour qui, il demeure le symbole de la lutte anti-coloniale. Sa biographie est donc particulièrement controversée.

Il serait né vers 1796-1797 à Halwar au Nord du Sénégal, dans l'actuel département de Podor (Région de Saint-Louis). Hassan ibn Hassan, soutient que son père fut un des Almoravides dont il ne cite pas le nom, alors que la plupart des historiens reconnaissent ses origines sénégalaises en situant sa naissance sur la rive gauche du Sénégal dans l'ancien royaume du Walo.

Le cheikh mémorisa le Coran à l'âge de 12 ans, puis s'intéressa au fiqh, la jurisprudence musulmane, au tajwîd, technique de lecture du Coran, à la langue arabe et aux sciences. Il fit le passage obligé de l'époque à l'école cayorienne (ancien roy. Du Sénégal précolonial) de Pire Saniokhor un de ces « foyers ardents » de l'islam sénégalais. Le débat houleux sur sa vie politique a quelque peu obscurci le personnage religieux qu'il était. El Hadj Omar Tall reste célèbre, aussi, pour sa vaste culture islamique. Rappelons qu'il est l'exégète des Jawâhir al-Ma'ânî (les Perles des Sens), la « Bible de la confrérie » sous le titre évocateur de Rimâh fî hifz Jawâhir al-ma'ânî (Flèches pour la sauvegarde des perles des Sens).

Tous s'accordent que sans cette exégèse, le texte demeura longtemps incompréhensible. Il acquiert une grande expérience religieuse avec ses nombreux voyages dans les capitales islamiques de l'époque. Du Bornou (Nigeria) où il bénéficia de l'asile chez Ahmed Bello. Il se retrouvera au Nigeria puis au Macina avant de regagner le Fouta Djallon dans l'actuelle Guinée.

Une grande partie de son action fut consacrée à l'expansion du Tidjânisme. Son époque fut marquée par l'intrusion coloniale en Afrique de l'Ouest. Son oeuvre ne pourrait que participer au rétablissement d'un ordre socio-politique menacé. Il adopta La Tijâniyya comme modèle à la fois social et religieux. On ne peut compter, par ailleurs, les violentes critiques dirigées contre ce personnage visant à nuire à son image religieuse. Mais du fait qu'elles viennent, dans leur grande majorité, des autorités coloniales ainsi que de quelques islamologues encore trop marquées par leurs thèses, elles ne semblent en rien convaincre un grand nombre de sénégalais. On reproche, en effet, à El Hadj Omar d'avoir massacré des musulmans qâdirs qu'il voulait, à tout prix, « convertir au Tidjânisme » selon Khadim Mbacké3.

La stratégie d'El Hadj Omar consistait à unifier les musulmans de la région autour des mêmes objectifs afin d'en faire un noyau de résistance à la conquête française. Or cette dernière, comme d'habitude, voulait jouer la carte des minorités en vue d'une dislocation de l'Empire Toucouleur4 alors sous l'égide de l'Almamy.

El Hadj Omar a formé des disciples qui ont poursuivi son œuvre. Parmi eux, son fils Ahmadou Cheikhou que les Français ont combattu manu militari, le considérant à l'instar de son père, comme un véritable danger contre leurs intérêts. En tout état de cause, El Hadj Omar aura, sur le plan religieux, marqué son époque et certains n'ont pas hésité à voir en lui le nouveau Mahdi venu « sauver » le Soudan Occidental.

La plupart de ses disciples ne croit pas en sa « mort » en 1864 lors d'une rude bataille contre les troupes françaises ; évoquant simplement une mystérieuse disparition dans les falaises de Bandiagara.

L'expansion de la Tijâniyya doit beaucoup à son oeuvre et à celle de ses successeurs tels qu'El Hadj Ablaye, Ibrahima Niass, et notamment Malick Sy, qui inscrivit sa démarche dans la continuation du grand Almamy (Imam en Peul). Les Muqaddam que ce dernier a formés, ont ensuite répandu les enseignements de la confrérie dans leurs provinces d'origine. La tijâniyya qui regroupe aujourd'hui 50 % de la population du Sénégal s'est scindée en plusieurs familles représentant les différentes sensibilités à l'intérieur de ce vaste courant soufi. Contrairement aux idées reçues, cette confrérie est numériquement beaucoup plus répandue au Sénégal que le Mouridisme. Elle est simplement subdivisée en obédiences et « maisons ». Ce qui constitue une certaine diversité des enseignements et des orientations initiatiques.

 

Caractéristiques et pratiques de la Tijâniyya :

 

Nous l'avons vu plus haut, la Tijâniyya est une voie d'origine maghrébine, introduite au Sénégal par El Hadj Omar Tall. Essayons à présent d'en définir les caractéristiques.

La Tijâniyya est l'une des dernières voies soufies à faire leur apparition. Pour mieux comprendre cette confrérie, il faudra toujours prendre en compte un fait fondateur : les tijânî croient au caractère spécifique de leur voie. Ils fondent cette croyance sur une similitude et une comparaison. Les musulmans voient en l'Islam la dernière religion révélée et la récapitulation des messages divins précédents. De même, les tidjânes considèrent leur confrérie comme l'aboutissement de toutes les voies antérieures. De plus, pour eux, Sîdî Ahmed Tijânî est le sceau des Saints, Khâtim al-awliyâ, comme Mouhammad celui des Prophètes Khâtim al-anbiyâ. En fait, cette confrérie essaye d'opérer une « révolution » du soufisme dans les pratiques et les conceptions.

Elle veut marquer une rupture dans la pratique du mysticisme. Il ne s'agira plus du soufi enfermé ou retiré dans le désert loin des préoccupations « temporelles », mais du mystique essayant de traduire la force du dzikr et de la prière en moyen d'affronter le quotidien. Comme en témoigne Serigne Babacar Sy dans un célèbre vers, en parlant de Sîdî Ahmad Tijânî, : « Il a éduqué, ses disciples, sans khalwat (retraite spirituelle), jusqu'à ce qu'ils empruntent le droit chemin, Dieu l'a vraiment comblé de ses dons ». Dans l'enseignement de la Tijâniyya, il y a un grand souci de conformité aux préceptes de l'islam. Le Cheikh avait largement insisté sur ce point, comme en atteste les ouvrages de muqaddam le réitérant.

Selon le célèbre Amadou Hampâthé Bâ, membre de la confrérie, La Tijâniyya « correspond aux conditions de notre époque » et qu'elle « présente une analogie analogie parfaite avec les trois piliers de l'enseignement des Oulémas »5 à savoir îmân, islâm et ihsân (la Foi, la Soumission et la Bienfaisance). Au regard de l'importance des invocations (dzikr), dans la pensée soufie, les tijânî en ont fait le fondement même de leur confrérie.

 

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